所当求者势也不可失者时也的解释？

一、所当求者势也不可失者时也的解释？

句子的意思是：应当利用着当前的大势，千万不可以失去这个时机。

出自《宋史·卷二百六十·列传第十九》：翰独奏曰：所当乘者势也，不可失者时也，取之易。上谓然，定议北伐。

译文：（崔）瀚独自上奏说：应当利用着当前的大势，千万不可以失去这个时机，（这时候）夺取它很容易。皇上（宋太宗）认为正确，决议进行北伐。

二、“以天属者，迫穷祸患害相收也”是什么意思？

“以天属者，迫穷祸患害相收也”的意思是：‘价值千金的璧玉（跟我是）以利益相合，这个孩子（跟我是）以天性相连。’以利益相合的，遇上困厄、灾祸、忧患与伤害就会相互抛弃；

“以天属者，迫穷祸患害相收也”出自于《庄子·山木》君子之交，源于互相宽怀的理解。在这理解中， 互相不苛求，不强迫，不嫉妒，不黏人。所以在常人看来，就像白水一样的淡。

它的原文是：子桑户曰:"子独不闻假人之亡与?林回弃千金之璧，负赤子而趋①。或曰:'为其布与?赤子而布寡矣;为 其累与?赤子而累多矣;弃千金之璧，负赤子而趋，何也?'林回曰:'彼以利合，此以天属②也。'夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害收也。夫相收之与相弃亦远矣。且③君子之交淡若水，小人之交甘若醴;君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以[1]离。"

理解：因君子有高尚的情操，所以他们的交情淡的像水一样。这里的"淡若水"不是说君子之间的感情淡的像水一样，而是指君子之间的交往，不含任何功利之心，他们的交往纯属友谊，长久而亲切。小人之间的交往，包含着浓重的功利之心，他们把友谊建立在相互利用的基础上，表面看起来"甘若醴"，如果对方满足不了功利的需求时，很容易断绝，他们之间存在的只是利益。所以与人交往，要找君子，不要找小人。

三、福，备也。备者，百顺之名也，无所不顺者，谓之备。求翻译？

无德即无福。传统文化提出德行为福的前提，倡导人要修德向善。用现在的话来说，一个人要不断地提高自己的道德修养，依法办事，廉洁从政，才会获得幸福，才会有福德和福报。

四、臣之求利且不利者非此也意思？

救援有利或者无利，并不在这里。

臣下齐一·邯郸之难

邯郸之难，赵求救于齐。田侯召大臣而谋曰：“救赵孰与勿救?”邹子曰：“不如勿救。”段干纶曰：“弗救，则我不利。”田侯曰：“何哉?”“夫魏氏兼邯郸，其于齐何利哉？”田侯曰：“善。”乃起兵，曰：“军于邯郸之郊。”段干纶曰：“臣之求利且不利者，非此也。夫救邯郸，军于其郊，是赵不拔而魏全也。故不如南攻襄陵以弊魏，邯郸拔而承魏之弊，是赵破而魏弱也。”田侯曰：“善。”乃起兵南攻襄陵。七月，邯郸拔。齐因承魏之弊，大破之桂陵。

译文

在邯郸危难的时候，赵国向齐国求救。齐威王召集大臣谋划说。“援救赵国还是不救援赵国哪个好？”邹忌说：“不如不救援赵国。”段于纶说：“不救援赵国，那对我们是不利的。”齐威王说，“为什么呢？”段干纶说：“如果魏国兼并邯郸，难道这对齐国有什么利益呀？”齐威玉说：“好”。于是就出兵，齐威玉说：“把军队驻扎在邯郸的郊外。”段干纶曰：“臣下救援有利或者无剁，并不在这里。那救援邯郸，驻扎在城郊，这不仅是不能占领赵国而且保全了魏国。所以不如向南进攻襄陵以疲弊魏国，邯郸被魏国占领我们继魏国疲弊进攻他们，这是攻破赵国并削弱魏国的好办法。”齐威王说，“好。”于是发兵向南进攻襄陵。七月，邯郸被魏国占领。齐囤乘魏军疲劳之机进攻，在桂陵把魏国打败。

五、假舆马者，非利足也，求“利”的意思？

利：快，功劳

【名句】假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河

【注释】 假(jiǎ):凭借。舆(yú):车。致:到达。楫(jí):船桨。绝:横渡。凭借车马的人,并不是他擅长走路,却能到达千里远;凭借船桨的人,并不是他擅长游泳,却能横渡大江大河。

六、求翻译：道者,万物之所然也？

注释是:“ 道者,自然之理，万物之所由也 。”

可以理解为:道这东西,是自然万物产生的根本.

七、善者与臣友，臣知之；其不善者，不能知也。求翻译？

善良的人与我结交为朋友，所以我了解他们；而那些品德不好的人（由于没与他们交往），所以不了解他们。[注]：善者：品德好的人；知：了解。

《明史·宋濂传》载：宋濂尝与客饮,帝密使人侦视.翌日,问濂昨饮酒否,坐客为谁,馔何物.濂具以实对.笑曰：“诚然,卿不朕欺.”间召问郡臣臧否,濂惟举其善者,曰：“善者与臣友,臣知之；其不善者,不能知也.”主事茹太素上书万余言.帝怒,问廷臣.或指其书曰“此不敬,此诽谤非法.”问濂,对曰：“彼尽忠于陛下耳,陛下方开言路,恶可深罪.”既而帝览其书,有足采者.悉召廷臣诘责,因呼濂字曰：“微景濂,几误罪言者.

译文：宋濂曾经与客人饮酒,皇帝暗中（秘密）派人去侦探察看.第二天,皇帝问宋濂昨天饮酒没有?座中的来客是谁?饭菜是什么?宋濂都以实话相回答.皇帝笑着说：“确实如此,你没有欺骗我.”皇帝问起大臣们的好坏,宋濂只举岀那些好的大臣说说.皇帝问他原因,宋濂回答道：“好的大臣和我交朋友,所以我了解他们；那些不好的,（我不和他们交往,所以）不会了解他们.”主事茹太素上奏章一万多字.皇帝大怒,询问朝中的臣子.有人指着茹太素的奏章说：“这里不敬,这里的批评不合法制.”（皇帝）问宋濂,回答说：“他只是对陛下尽忠罢了,陛下正广开言路,怎么能够重责（他）呢?”不久皇帝看茹太素的奏章,有值得采纳的内容.把朝臣都招来斥责,于是口呼宋濂的字说：“（如果）没有景濂,（我）几乎错误地怪罪进谏的人.”

八、求文档: 则其好游者不能穷也，其的意思？

这句话的意思是“那么那些喜爱游玩的人，也不能够走到洞的尽头啊”。“其”的意思是“那些”。

九、急求！蚕食桑而吐者丝,非桑也500字作文？

清代随园主人袁枚的话:“蚕食桑,而吐者丝,非桑也;蜂采花,而酿者蜜,非花也。”我们通常都拿他的这句话来阐述“拿来”与“创新”。 这篇文章可以看出：①所谓“拿来”，指的是从他人处学来自己所没有的东西。鲁迅先生曾高呼：“我们要放开眼光，运用脑髓，自己来拿！”然而是不是拿来据为已有就可以了呢?不，还要创新。 ②清代诗人袁枚曾说：“蚕食桑，而吐者丝，非桑也；蜂采花，而所酿者蜜，非花也。”如果说“食桑采花”可算作“拿来”，那么“吐丝酿蜜”就是“创新”了。试想若蜜蜂采遍一千朵花，却酿不出一滴蜜来，或者酿出来的还是花粉，人们还会像今天这样赞美它吗?蚕、蜜峰这样的小生灵尚且如此，我们人就更应该懂得“创新”的价值了。若说我们比其他生物高级，恐怕就在于我们有一个大脑，我们可以“运用脑髓，自己来拿”。但我们的大脑不是容器，我们更要再一次“运用脑髓”，把拿来之物加以创新，使它放射出更加夺目的光彩。 ③纵观历史，止下五千年，人类就是在创新当中发展进步的。黄道婆改进纺织技术、沈括撰写《十二气历》、中国的四大发明、英国的工业革命……哪一次社会变革、科技进步不是智慧的人们创新的结果?当然，不“拿来”创新就无从谈起，就如蚕不吃桑叶就吐不出丝来一样。但若一味向先人拿来，唯“传统”是从而不创新的话，历史的车轮还怎么转动?牛顿曾说他之所以能摘取科学的桂冠，是因为“站在了巨人的肩膀上”。但学习过先人的理论、站在巨人的肩膀上的肯定不只他一人。只因牛顿不满足于这个高度，敢于向上迈出自己的脚步，才有了“牛顿三定律”的诞生。历史便记住了他的名字。 ④放眼当代，处在开放的时期，我们需要从“外面的世界”拿来，然而是不是就照搬西方那一套？当然不是。“开放”为了拿来，“改革”便要创新！我们采来“先进科学与管理技术”的花粉，与本国国情相结合，酿出来的便是自己的蜜�D�D“有中国特色的社会主义”！ ⑤拿来是创新的基础，而创新较之“拿来”更为不易。这是一个艰苦的过程，蚕从吃桑叶到吐丝结茧要经过六次蜕皮。然而若有一天，每个人都不仅能辛勤地“食桑采花”，更去“吐丝酿蜜”，那么想一想，我们的世界会变成什么样?那必是如锦一样绚丽、如蜜一般甜美了。

十、怎么理解“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”？

“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这句话可谓是王阳明龙场悟道的核心思想。按照字面意思，可以这么解释：“圣贤之道，其实存在于每个人心中与生俱来的良知之中，我们想要追求圣贤之道，应该求之于自己内心的良知，而不是外在的各种事物。”

但是，要想真正明白这句话，就不能仅仅依靠字面上的理解，还需要明白王阳明说这句话的大背景，也就是历史上儒家两大流派“程朱理学”和“陆王心学”之论战！如果了解了这两大流派在学术上的主要分歧，自然也就会深入理解王阳明说这句话的目的和深意。

首先，简要介绍下朱熹所代表的儒家“理学”和王阳明所代表的儒家“心学”的区别。

“理学”，是北宋周敦颐先生开创，经程颢、程颐两兄弟直到南宋朱熹，建立起来的儒家“理学”流派。在这个流派中，核心是“理”（也可称为“道”，意思一样，称呼不同罢了），儒家的“正心、修身、齐家、治国、平天下、明德、亲民、止于至善”，都是以“理”为基础的。那么“理”从哪里来呢？“理学”流派认为，“理”存在于世间万物中，任何事物都存有“理”，通过“格物”就可以“知理”。

“心学”，是南宋陆九渊先生开创，到明代王阳明，建立起来的儒家“心学”流派。在这个流派中，核心也是“理”。但是，“心学”流派认为，“理”并非存在于世间万物，而是只存在于“心”，心即物、心即“理”，心外无物！

因此，我们由此可知，所谓“格物致知”的目的是“知理”，方法是“格物”，核心问题是“如何格物”。

然后，介绍“理学”和“儒学”在“如何格物”这个核心问题上的分歧。

朱熹代表的“理学”认为：“理”存在于外在的万事万物中，需要“求理于事物”。按照这种逻辑，不同的事物自然存有不同的道理，所以必须要想办法把这些道理全部收集起来，逐渐积累。因此，必须要“多闻多见”，这就需要花费大量的时间去观察、打听、学习，把各种“理”从这些事物中一个一个的“格”出来，这就叫做“格物”。然后再把这些“理”集中消化，使自己更加全面彻底地明白圣贤之道，这就叫做“集义”。但是朱熹之后几百年间的儒生，在“格物”和“集义”等科目上实际下工夫时，渐渐感觉万事万物，纷繁复杂，哪里能“格”的完、“集”的完呢？反而会越“格物”、越“集义”，就会感到自己遇事越混乱。说白了，“理学”流派的这种“格物致知”方法没有实际可操作性。

王阳明代表的“心学”认为：“理”存在于内心的天性良知中，需要“求理于吾性”。“物”应该是指心中的事物，而不是外在事物。如果外在的事物，不在你自己的心中，那么这件事物即使客观存在，但跟你又有什么关系呢？所以如果事物不在你自己心中，那么对你而言，等于是“无物”，所以王阳明说“心外无物”。因此“格物”其实就是“格心”，“心学”的“格物致知”，意思是“格心中之物以致知”。

以上关于“格物致知”的理解和方法上的不同，就是朱熹和王阳明两派学说最重要的分歧。

最后，再回到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”这句话。结合上面的论述，相信你已经对这句话有了自己的判断。“理”究竟存于外，还是存于心，这是哲学问题，而非客观问题。如果你相信前者，你就会相信朱熹；如果你相信后者，你就会相信王阳明。

至于“良知真是天生就存在人心中吗？生下来就有？非条件性反射？不用习得？”这些问题，请扪心自问，你的良知是你学来的吗？你天生爱自己的父母，你父母一定要把你好好照顾养大，你不忍心去杀人害人；甚至路上没饭吃的母猫，宁可自己饿肚子，也要把小猫崽养大。其实这就是“良知”，就是“天性”，就是“理”。所以王阳明说“向之求理于事物者误也”（解释：以前的人追求“理”，不求于内心良知，而一直求于外在事物，相当于本末倒置，舍沧海而求一粟。）

以上，就是我对这句话的解释，希望对你有帮助。另外，可关注我，了解更多内容。